她們請我在演出進行的過程中，
抽空稍稍留意一下揚聲器是否發出干擾到音樂的尖銳雜訊；
"如果有的話，請將音量轉小，謝謝。"
於是在某段時間中，我使勁的注意著音箱是否發出雜音。但事實上，在這之間我並沒有聽到任何可被稱之為音樂的聲音；於是我開始在想，究竟哪些聲音屬於音樂？而哪些聲音屬於雜訊？哪些雜訊是屬於音樂中的表演？哪些音樂到哪個程度上又可被視為雜訊與噪音呢？
或者沒有甚麼聲音不能被視為音樂；
如同沒有一個身體不能做為舞蹈的身體。
那麼，一個新型態的即興行為音樂劇
會需要準備些什麼？
書架上隨手拿起的一本傷心人類學、架設在桌面的ㄧ支麥克風、
ㄧ盆長滿刺的仙人掌、兩棵乾枯的松果、
一個不停擺盪的節拍器、
兩顆像包裹著綠色草皮的檸檬擺飾，
幾顆透明彈珠 、
ㄧ段輕聲的朗讀、
一些細碎移動的聲響，
一個、兩個、
或者多個身體 —
或許這樣就夠了。
***
她們兩人在靠牆的座位上，分坐在兩端，用了好些鏈條與繩子，身體各處相互遠遠的纏繞、打結；使的這個關節牽動著遠處的另一個關節；這個手腕的力量拉扯著另一個手腕的力量；然後是兩個腰部，最後則是腳踝。此刻她們成了一對共用身體的孿生子；極親密的情感貼近著的身體，在潛意識中是否會慢慢生成、或者是會慢慢遺忘：
那理應渴望自主的身體？
一種嶄新的經驗；以及ㄧ種溫柔的理解；像拉著同ㄧ條繩子一起攀登一座不曾經歷過的山；
並且拉著觀眾一起上去：用繩子纏繞著他/她們， 使他/她得以一同參與，或者使他/她們無法離開。
若非知曉這對孿生子各自擅長的專業舞台，我們可能會以為這是一個一如往常的行為演出的某種狀態，然而事實上，正因為這對孿生子並非慣常採取行為演出的模式— 一位音樂家與一位舞者，因此在這場演出中，對於這個可被視為是一個或兩個的「展演中的身體」而言，或許經歷了甚至比觀眾視覺上所能理解的,還要更多的試探，與更多的東西。
音樂家沒有彈奏她的音樂。
舞者也沒有跳舞。
在這場即興的互動演出中，音樂用ㄧ種消弭自身的方式，使得更微小的聲音得以出現；
舞蹈也用ㄧ種消弭自身的方式，使我們重新去經驗一個如實的身體。
有觀眾被捲入這場相互牽制、或相互扶持的遊戲；
有觀眾的手加入演出；
有觀眾的腳被束縛；
如今我們只得一起行動了。
有彈珠滾到了腳邊，
有人拾起，
有人滾動它，
像回應童年的記憶、
或回應表演者的旅程；
麥克風前沈默的仙人掌
來不及唱歌就摔倒了、
節拍器自始至終
搖搖晃晃持續地發出聲響，
彷彿是從不放棄任何一場音樂會的指揮；
日常中的動作們
窸窸窣窣的；
從關係之間所產生的交流與雜訊；
就像透明的玻璃彈珠一樣
ㄧ直滾到了我們腳邊。
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《地方現場：行動中的身體 》#5
演出：陳宜君、 薛詠之、觀眾
主辦單位：角八打片場
協力單位：耳邊風工作站, 荒原藝術
策展：角八惠
攝影：陳藝堂
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